七月初開始,加薩走廊再度開戰。昨日的外電消息指出,哈瑪斯無視72小時停火協議,再度向以色列發動攻擊,於是雙方繼續開戰⋯目前兩邊的損失統計:巴勒斯坦有1800多人喪生──其中七成以上是平民──48.5萬人逃離家園和3000棟民宅摧毀,而以色列那兒則有64民士兵及3位平民喪生。光看這樣懸殊的數字,就能充分想像以巴兩國的資源(或戰力)是如何不均等,以及巴國是如何被壓著打的慘狀。先姑且不論哈瑪斯政權(又稱伊斯蘭抵抗運動Islamic Resistance Movement)本身的問題,到底有哪一個國家的人民能夠忍受自己的家園突然「被決定可以」出讓國土,讓一群外國人在其上建立國家(至今已長達66年)?這些「外國人」不斷擴張自己的領土、掌握了所有資源,更把原先居住在此地的人民封鎖在只比台北市大1.3倍的狹長區域──加薩走廊──達八年之久。
「加薩」(Gaza)二字,在希伯來文中有「力量」、「強壯」之意,但現在卻成了戰火、恐怖攻擊、無助和混亂的代名詞。對於加薩、以巴衝突歷史陌生如我的人,不妨像翻閱For Dummies系列書那樣,看看由「猶太和平之聲」(Jewish Voice for Peace)所製作的「以色列和巴勒斯坦──動畫簡介」(Israel and Palestine, an animated introduction)(有貼心的中文字幕翻譯)。短短六分半鐘,就能得到許多基本且公允的概念。加薩走廊的悲劇,其實可追溯至1926年,英國支持猶太人在巴勒斯坦建國的《貝爾福宣言》(Balfour Declaration)。這短短67字的宣言內容成為後來猶太人立國的根據,且因文中使用了「民族家園」(national home)而非「國家」(state)的曖昧字眼 ,讓以色列更有理由肆無忌憚地擴張領土,迫使巴人搬進難民營,成為「境內流民」(internally displaced)──畢竟,民族家園的概念是抽象的,如何設定疆界呢?此更預示了以巴軍事衝突將永無止盡。而美國及親美國家在1947年的「聯合國巴勒斯坦分割方案」(United Nations Partition Plan for Palestine)投下贊成票後,只是踢了臨門一腳,幫助以色列得以遂行其意志而不受管束。美國政府在國際局勢的角力賽中一直扮演著雙面人的角色,但《衛報》七月底的一則報導還是令人很無言。裡面提到白宮一面厲斥以國不該攻擊目前在加薩充當避難所的聯合國學校,卻又一面幫忙以色列儲備軍火⋯(話說現在美國又去打伊拉克了⋯)
事實上,當我在七月初看到加薩的新聞時,第一個聯想到的是去年公視Input所選的片《誰是恐怖份子?》(On the Spot—Warriors)以及未被選入但曾在前年的紀錄片雙年展所放過的《摔不壞的攝影機》(Five Broken Cameras)。不太關注中東問題的我第一次(為時很晚)認真思考了這件事,並了解到台灣的媒體長期以來都是以美國(政府)的立場來審視這些事,以他們的角度來定義所謂的「恐怖分子」,卻避重就輕,忽略在整個歷史脈絡中巴國人遭受的不平待遇。
但同時,關於信仰在這些戰鬥或對抗中所扮演的角色,更讓我陷入長考。你可以說,是信仰讓兩方人馬都能繼續在砲火中存活,帶著傷痕打持久戰(尤其是對弱勢的巴國人民來說),不達目的決不罷休;但也可以說,那堅定不移的信仰是把雙面刃,是這戰爭的根源。在《誰》片中,當哈瑪斯的軍事領袖阿門德.賈巴里(Ahmed Jabari)被以色列暗殺行動炸死後,眾人(主要還是基本教義派信徒)群情激憤,上街示威,死者的家屬更哭喊:Shower them with rockets even if we all have to die!當巴國人民對可蘭經和阿拉的堅信不移,對上了以色列人對上帝的忠貞不二,兩個族群的基本生存戰就會立即升高到宗教聖戰的層次,而造成更無情、更具毀滅性的殺戮。影片最後,導演問撿走賈巴里屍塊的年輕男孩,如何看待西方世界把他們歸類為恐怖分子這件事。他的回答簡單直接—會奉阿拉聖意成為戰士,保衛家園,殉道也在所不惜。而他絕不是唯一這樣想的人—受哈瑪斯有計劃的訓練,以便進入恐怖組織工作的小小孩不計其數,這只意味著,以巴戰爭勢必會延續到很久很久的以後⋯
恐怖的不是戰爭,是不容質疑的信仰。
「加薩」(Gaza)二字,在希伯來文中有「力量」、「強壯」之意,但現在卻成了戰火、恐怖攻擊、無助和混亂的代名詞。對於加薩、以巴衝突歷史陌生如我的人,不妨像翻閱For Dummies系列書那樣,看看由「猶太和平之聲」(Jewish Voice for Peace)所製作的「以色列和巴勒斯坦──動畫簡介」(Israel and Palestine, an animated introduction)(有貼心的中文字幕翻譯)。短短六分半鐘,就能得到許多基本且公允的概念。加薩走廊的悲劇,其實可追溯至1926年,英國支持猶太人在巴勒斯坦建國的《貝爾福宣言》(Balfour Declaration)。這短短67字的宣言內容成為後來猶太人立國的根據,且因文中使用了「民族家園」(national home)而非「國家」(state)的曖昧字眼 ,讓以色列更有理由肆無忌憚地擴張領土,迫使巴人搬進難民營,成為「境內流民」(internally displaced)──畢竟,民族家園的概念是抽象的,如何設定疆界呢?此更預示了以巴軍事衝突將永無止盡。而美國及親美國家在1947年的「聯合國巴勒斯坦分割方案」(United Nations Partition Plan for Palestine)投下贊成票後,只是踢了臨門一腳,幫助以色列得以遂行其意志而不受管束。美國政府在國際局勢的角力賽中一直扮演著雙面人的角色,但《衛報》七月底的一則報導還是令人很無言。裡面提到白宮一面厲斥以國不該攻擊目前在加薩充當避難所的聯合國學校,卻又一面幫忙以色列儲備軍火⋯(話說現在美國又去打伊拉克了⋯)
事實上,當我在七月初看到加薩的新聞時,第一個聯想到的是去年公視Input所選的片《誰是恐怖份子?》(On the Spot—Warriors)以及未被選入但曾在前年的紀錄片雙年展所放過的《摔不壞的攝影機》(Five Broken Cameras)。不太關注中東問題的我第一次(為時很晚)認真思考了這件事,並了解到台灣的媒體長期以來都是以美國(政府)的立場來審視這些事,以他們的角度來定義所謂的「恐怖分子」,卻避重就輕,忽略在整個歷史脈絡中巴國人遭受的不平待遇。
但同時,關於信仰在這些戰鬥或對抗中所扮演的角色,更讓我陷入長考。你可以說,是信仰讓兩方人馬都能繼續在砲火中存活,帶著傷痕打持久戰(尤其是對弱勢的巴國人民來說),不達目的決不罷休;但也可以說,那堅定不移的信仰是把雙面刃,是這戰爭的根源。在《誰》片中,當哈瑪斯的軍事領袖阿門德.賈巴里(Ahmed Jabari)被以色列暗殺行動炸死後,眾人(主要還是基本教義派信徒)群情激憤,上街示威,死者的家屬更哭喊:Shower them with rockets even if we all have to die!當巴國人民對可蘭經和阿拉的堅信不移,對上了以色列人對上帝的忠貞不二,兩個族群的基本生存戰就會立即升高到宗教聖戰的層次,而造成更無情、更具毀滅性的殺戮。影片最後,導演問撿走賈巴里屍塊的年輕男孩,如何看待西方世界把他們歸類為恐怖分子這件事。他的回答簡單直接—會奉阿拉聖意成為戰士,保衛家園,殉道也在所不惜。而他絕不是唯一這樣想的人—受哈瑪斯有計劃的訓練,以便進入恐怖組織工作的小小孩不計其數,這只意味著,以巴戰爭勢必會延續到很久很久的以後⋯
恐怖的不是戰爭,是不容質疑的信仰。